초대 교회는 공산주의자가 아니었다

이 질문은 들어보셨을 겁니다. 기독교와 경제에 관한 글을 많이 쓰다 보니 이런 질문을 수십 번 받았습니다. 초대 교회는 공산주의자였나요?

이상한 질문이 아닙니다. 사도행전을 보면 오순절 직후 새 교회의 구성원들은 자신의 소유를 팔아 재산을 나누었습니다. 어떤 사람들에게는 공산주의처럼 들릴 수도 있습니다. 그리고 기독교인이 그 기원에 걸맞게 살려면 그들도 공산주의자가 되어야 한다는 주장도 있습니다.

텍스트를 잘못 읽고 세부 사항을 무시하고 단어의 의미를 잊어버린다면 완벽하게 이해가 됩니다.

여전히 많은 사람들이 그런 인상을 가지고 있습니다. 이제 텍스트의 내용을 살펴 보겠습니다:

이제 믿는 사람들은 한 마음과 한 뜻이었고, 아무도 그가 소유한 것을 자기 것이라고 말하는 사람이 없었지만 모든 것이 공통점이 있었습니다. 사도들은 큰 권능으로 주 예수의 부활을 증거했고, 큰 은혜가 그들 모두에게 임했습니다. 땅이나 집의 소유자가 있는 대로 다 팔아 그 판 돈을 가져다가 사도들의 발 앞에 두었으므로 그들 가운데 궁핍한 사람이 하나도 없었고, 각 사람에게 필요한 대로 나누어 주었더라."

사도행전 4:32-35 RSV

이것이 바로 예루살렘에 세워진 최초의 교회였습니다. 이 신자들은 오순절에 성령의 부으심으로 인해 여전히 활기차게 움직이고 있었습니다. 저자(아마도 누가로 추정)는 "그들이 모두 성령의 충만함을 받아 담대하게 하나님의 말씀을 말하였다"고 말합니다. (행 4:31 RSV) 그들이 제대로 이해하지 못했다면 누가 이해했을까요?

공정한 질문입니다. 하지만 언제나 그렇듯이 세부 사항과 맥락이 가장 중요합니다.

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용어 정의

먼저 공산주의에 대해 정의해 보겠습니다. 공산주의는 마르크스의 계급 전쟁 이론에 기반을 두고 있습니다. 마르크스는 자본주의 하에서 노동자는 착취를 당하고 어느 순간 생산 수단의 소유자인 자본가에게 반란을 일으킨다고 예측했습니다. 노동자들은 무력으로 사유 재산을 장악하고 국가가 국민을 대신하여 사유 재산을 소유하게 됩니다. 마르크스는 얼마 후 사회주의 국가는 시들어가고 모두가 평화롭고 조화롭고 자연 이전의 자유를 누리며 사는 공산주의 유토피아가 도래할 것이라고 주장했습니다.

이 새로운 기독교인들은 자신의 소유물을 자유롭게 팔고 나누었습니다. 이는 현실 세계의 공산주의와 거의 정반대입니다.

예루살렘의 초대 교회에는 이런 계급 전쟁 같은 것은 없었습니다. "생산 수단"에 대한 이야기도 없습니다. 사유 재산에 대한 비난도 없습니다. 폭력적인 혁명도 없습니다.

둘째, 국가는 보이지 않았습니다. 로마의 백부장이 문을 부수고 재산을 몰수하고 농장을 집단화하지 않았습니다. 누구도 강요당하지 않았습니다. 예루살렘의 교회는 국가가 아닌 교회일 뿐이었습니다. 교회는 현대 공산주의 국가처럼 행동하지 않았습니다. 좌파 복음주의자인 론 사이더는 "나눔은 강제적인 것이 아니라 자발적인 것이었다"고 말합니다.

주의 깊게 읽기

하지만 본문 후반부에서 베드로가 아나니아와 삽비라를 정죄할 때 이 사실을 놓치기 쉽습니다. 그들은 땅을 팔아 얻은 돈의 일부를 숨겨둔 것으로 유명한 부부입니다. 그 결과 그들은 죽임을 당했습니다.

본문만 얼핏 보면 베드로가 집단에 모든 것을 바치지 않은 그들을 비난하고 있다고 생각할 수 있습니다. 하지만 자세히 읽어보세요. 그는 "아나니아, 사탄이 어찌하여 성령을 속이고 땅의 수익금 일부를 남기도록 네 마음을 가득 채웠느냐고 묻습니다. 그 땅이 팔리지 않은 채로 남아있을 때, 그것은 당신의 소유로 남아 있지 않았습니까? 그리고 그것이 팔린 후에는 당신의 처분에 있지 않았습니까? 어떻게 마음속으로 이 일을 꾸민 것이냐? 당신은 사람에게 거짓말을 한 것이 아니라 하나님께 거짓말을 한 것입니다." (사도행전 5:3-4 RSV)

그래서 피터는 판매 수익금의 일부를 보관한 것이 아니라 거짓말을 한 것에 대해 부부를 비난합니다. 사실, 그는 그 부동산이 팔린 후에도 그 부동산이 그들의 소유였다는 것을 당연하게 여깁니다. 피터는 사유 재산 자체에 대해서는 아무 말도 하지 않습니다.

표준이 아닙니다

셋째, 예루살렘 초대 교회의 공동체 생활이 모든 곳의 모든 그리스도인에게 표준이 된 것은 결코 아닙니다. 사실 누가는 예루살렘 교회에서도 그것을 표준으로 취급하지 않습니다.

사도행전에서 누가는 초대 교회의 삶에서 독특한 순간을 묘사하고 있습니다. 오순절에 예루살렘 성전에서 예배를 드리기 위해 로마 전역에서 수천 명의 유대인들이 모여들었습니다. 그들은 집과 직장, 소유물에서 떠나 있었습니다. 그리고 수천 명이 한꺼번에 기독교인이 되었습니다. 어떻게 해야 할까요? 현지 기독교인들이 취한 극단적인 조치가 아니었다면 그들은 아무것도 배우지 못한 채 홀로 곧바로 집으로 돌아가야 했을 것입니다. 현지인들은 자신의 재산을 팔아 새로운 형제자매들과 나누는 것을 선택했습니다. 당시 상황을 고려하면 충분히 이해할 수 있는 선택입니다.

예루살렘의 비상 공동생활은 국가가 사유 재산을 몰수하는 것을 정당화하는 데 사용된 것은 물론, 교회 전체가 어떻게 생활해야 하는지에 대한 모델로 제시된 적이 없습니다.

우리가 아는 한, 이 판매 및 공유 단계는 6개월 동안 지속되었습니다. 멀리 떨어진 유대인 디아스포라 출신인 이 모든 새 기독교인이 평생 예루살렘에 머물렀을 가능성은 거의 없습니다. 많은 사람들이 언젠가는 고향으로 돌아와 새로운 신앙을 가져갔을 것입니다.

신약 성경을 보면 다른 도시의 다른 교회에서는 다른 방식으로 운영되었다는 것을 알 수 있습니다. 예를 들어, 바울은 데살로니가 그리스도인들에게 "누구든지 일하지 않으려거든 먹지도 말라"고 엄중히 경고했습니다. 여러분 중에는 아무 일도 하지 않고 게으름만 피우며 사는 사람이 있다고 들었습니다." (데살로니가후서 3: 10b-11, RSV)

일부 새 그리스도인들은 믿음의 새 형제들의 관대함을 이용하기 시작했습니다. 그래서 예루살렘의 비상 공동 생활이 국가가 사유 재산을 몰수하는 것을 정당화하는 데 사용되기는커녕 교회 전체가 어떻게 생활해야 하는지에 대한 모델로 받아들여지지 않았을 수도 있습니다.

공동 생활도 나름의 자리가 있습니다. 핵가족은 일종의 공동생활을 합니다. 하지만 기능적 가족에서는 부모가 책임자가 됩니다. 따라서 실제로는 공동체가 아닙니다.

많은 수도원과 수도단은 공동체 생활을 합니다. 이들은 고도로 규율화되고 자발적인 공동체로, 가족이나 상업의 일상 생활과 자의식적으로 분리되어 있습니다. 수도원 중 상당수는 수 세기 동안 살아남았으며, 실제로 일부 초기 수도원의 생산성은 중세 유럽에서 자본주의를 탄생시키는 데 기여했습니다.

공동체 생활을 시도한 다른 기독교 단체들도 있었습니다. 18세기와 19세기에는 많은 기독교 공동체가 있었습니다. 그리고 미국의 아미쉬와 예수의 사람들 미국도 오늘날 반공동체 생활을 하고 있습니다. 살아남은 공동체들은 규모가 작고 자발적이며 규율이 엄격합니다.

공산주의자가 되지 마세요. 관대해지세요.

사도행전은 예루살렘의 초기 공산주의 실험을 묘사하거나 모든 기독교인이 어떻게 살아야 하는지에 대한 선례를 제시하지 않는다는 점에서 교훈을 얻을 수 있습니다.

하지만 이 최초의 기독교인들의 사례에는 강력한 교훈이 있습니다. 우리 모두는 궁핍한 신자들을 돌보고 복음이 땅 끝까지 전파되는 것을 보기 위해, 심지어 자신이 가진 모든 것을 팔아서라도 기꺼이 큰 일을 해야 한다는 것입니다.

 

제이 W. 리차드

디스커버리 선임 연구원, 헤리티지 재단 선임 연구원제이 W. 리차드 박사는 헤리티지 재단의 윌리엄 E. 사이먼 선임 연구원이자 디스커버리 연구소의 선임 연구원, 더 스트림의 편집장을 맡고 있습니다. 리차즈는 뉴욕타임스 베스트셀러인 ' 침투 '(2013)와 '불가분'(2012), 2010년 템플턴 기업상을 수상한 ' 인간의 우위', ' 돈, 탐욕, 신', 조나단 위트와 함께한 ' 호빗 파티 ', '먹고 , 빨리, 잔치' 등 12권이 넘는 책을 집필 또는 편집했습니다. 가장 최근 저서로는 더글러스 액스, 윌리엄 브릭스와 함께 쓴 ' 패닉의 대가: 전문가들의 폭정이 어떻게 팬데믹을 재앙으로 만들었는가(The Price of Panic: How Experts' Tyranny Turned a Pandemic into a Catastrophe)'가 있습니다.